Expansão sob os califados omíadas

O Califado Omíada, o segundo dos quatro principais califados árabes estabelecido após a morte de Maomé, expandiu o território do Estado Islâmico para um dos maiores impérios da história.

Pontos chave

Califado Omíada (661–750)

O califado omíada foi o segundo dos quatro principais califados árabes estabelecidos após a morte de Maomé. Este califado foi centrado na dinastia dos Omíadas, vindos de Meca. A família omíada chegou primeiro ao poder sob o terceiro califa, Uthman ibn Affan (r. 644–656), mas o regime omíada foi fundado por Muawiya ibn Abi Sufyan, governador de longa data da Síria, após o fim do primeiro muçulmano. Guerra Civil em 661 CE. A Síria permaneceu a principal base de poder dos Omíadas depois disso, e Damasco era a capital deles.

Sob os omíadas, o território do califado cresceu rapidamente. O califado islâmico tornou-se um dos maiores estados unitários da história e um dos poucos estados a estender o domínio direto sobre três continentes (África, Europa e Ásia). Os omíadas incorporaram o Cáucaso, Transoxiana, Sindh, o Magrebe e a Península Ibérica (Al-Andalus) ao mundo muçulmano. Em sua maior extensão, o Califado Omíada cobria 5,79 milhões de milhas quadradas e incluía 62 milhões de pessoas (29% da população mundial), tornando-se o quinto maior império da história em área e proporção da população mundial. Embora o Califado Omíada não governasse todo o Saara, as tribos berberes nômades prestaram homenagem ao califa. No entanto, embora essas vastas áreas possam ter reconhecido a supremacia do califa,

A dinastia omíada não era universalmente apoiada dentro da comunidade muçulmana por uma variedade de razões, incluindo sua eleição hereditária e sugestões de comportamento ímpio. Alguns muçulmanos achavam que apenas membros do clã Banu Hashim de Muhammad ou de sua própria linhagem, como os descendentes de Ali, deveriam governar. Alguns muçulmanos achavam que a taxação e as práticas administrativas dos omíadas eram injustas. Enquanto a população não-muçulmana tinha autonomia, seus assuntos judiciais eram tratados de acordo com suas próprias leis e com seus próprios líderes religiosos ou seus nomeados. Os não-muçulmanos pagaram um poll tax pelo policiamento ao estado central. Muhammad declarara explicitamente durante a sua vida que cada minoria religiosa deveria poder praticar a sua própria religião e governar a si própria, e a política continuara no seu todo.

Houve numerosas rebeliões contra os omíadas, assim como divisões dentro das fileiras omíadas, que incluíam notavelmente a rivalidade entre Yaman e Qays. Alegadamente, os sunitas mataram o filho de Ali Hussein e sua família na batalha de Karbala em 680, solidificando a divisão xiita-sunita. Eventualmente, os defensores dos Banu Hashim e os defensores da linhagem de Ali uniram-se para derrubar os omíadas em 750. No entanto, os Shi’at ʻAlī, “o partido de Ali”, foram novamente desapontados quando a dinastia abássida assumiu o poder, como os abássidas. eram descendentes do tio de Maomé, Abbas ibn ʻAbd al-Muttalib, e não de Ali.

Veja também:

• Expansão sob os califados omíadas
• Os Sucessores de Maomé
• A era de ouro islâmica
• O califado abássida
• Maomé e a ascensão do islã
• Arábia pré-islâmica

Os vitoriosos abássidas profanaram os túmulos dos omíadas na Síria, poupando apenas o de Umar II, e a maioria dos membros remanescentes da família omíada foram perseguidos e mortos. Quando os abássidas declararam anistia aos membros da família omíada, oitenta se reuniram para receber perdões, e todos foram massacrados. Um neto de Hisham, Abd al-Rahman I, sobreviveu e estabeleceu um reino em Al-Andalus (Mouro da Península Ibérica), proclamando sua família como o Califado Omíada ressuscitado.

Dinastia Umayyad em Córdoba, Espanha

O renascimento do Califado Omíada em Al-Andalus (que se tornaria a Espanha moderna) foi chamado de Califado de Córdoba, que durou até 1031. O período foi caracterizado por uma expansão do comércio e da cultura, e viu a construção de obras-primas de Arquitetura andaluza.

O califado desfrutou de maior prosperidade durante o século X. Abd-ar-Rahman III uniu al-Andalus e trouxe os reinos cristãos do norte sob controle pela força e diplomacia. Abd-ar-Rahman impediu o avanço fatímida para a terra do califado em Marrocos e em al-Andalus. Esse período de prosperidade foi marcado pelo aumento das relações diplomáticas com as tribos berberes no norte da África, os reis cristãos do norte e a França, Alemanha e Constantinopla.

Córdoba era o centro cultural e intelectual de al-Andalus. Mesquitas, como a Grande Mesquita, eram o foco da atenção de muitos califas. O palácio do califa, Medina Azahara, ficava nos arredores da cidade e tinha muitos cômodos cheios de riquezas do Oriente. A biblioteca de Al-Ḥakam II era uma das maiores bibliotecas do mundo, abrigando pelo menos 400.000 volumes, e Córdoba possuía traduções de textos gregos antigos para o árabe, o latim e o hebraico. Durante o período do Califado Omíada, as relações entre judeus e árabes eram cordiais; Pedreiros judeus ajudaram a construir as colunas da Grande Mesquita. Al-Andalus estava sujeito a influências culturais orientais também. Acredita-se que o músico Ziryab tenha trazido cabelos e roupas, creme dental e desodorante de Bagdá para a Península Ibérica. Avanços na ciência, história, geografia,

Legado do califado omíada

O califado omíada foi marcado tanto pela expansão territorial como pelos problemas administrativos e culturais que tal expansão criou. Apesar de algumas notáveis ​​exceções, os omíadas tendiam a favorecer os direitos das antigas famílias árabes, e em particular as suas, sobre as dos recém-convertidos muçulmanos (mawali). Portanto, eles mantiveram uma concepção menos universalista do Islã do que muitos de seus rivais.

Durante o período dos omíadas, o árabe se tornou a língua administrativa, na qual os documentos e a moeda do estado eram emitidos. As conversões em massa trouxeram um grande influxo de muçulmanos ao califado. Os omíadas também construíram edifícios famosos como o Domo da Rocha em Jerusalém e a Mesquita dos Omíadas em Damasco.

De acordo com uma visão comum, os omíadas transformaram o califado de uma instituição religiosa (durante o rashidun) em um dinástico. No entanto, os califas omíadas parecem ter se entendido como os representantes de Deus na Terra.

Os omíadas tiveram uma recepção amplamente negativa de historiadores islâmicos posteriores, que os acusaram de promover um reinado ( mulk , um termo com conotações de tirania) em vez de um verdadeiro califado ( khilafa ). A esse respeito, é notável que os califas omíadas se referissem a si mesmos não como khalifat rasul Allah (“sucessor do mensageiro de Deus”, o título preferido pela tradição), mas sim como khalifat Allah (“vice de Deus”).

Muitos muçulmanos criticaram os omíadas por terem muitos administradores não muçulmanos, ex-romanos em seu governo. São João Damasceno também foi um alto administrador na administração omíada. Quando os muçulmanos tomaram as cidades, deixaram os representantes políticos do povo e os coletores e administradores de impostos romanos. Os representantes políticos do povo calculavam e negociavam impostos. O governo central e os governos locais foram pagos, respectivamente, pelos serviços que prestavam. Muitas cidades cristãs usaram alguns dos impostos para manter suas igrejas e administrar suas próprias organizações. Mais tarde, os omíadas foram criticados por alguns muçulmanos por não reduzirem os impostos das pessoas que se converteram ao islamismo.

Propagação do Islã

Nos anos que se seguiram à morte do profeta Maomé, a expansão do islã foi realizada por seus califados sucessores, que aumentaram o território do Estado islâmico e buscaram convertidos de religiões politeístas e monoteístas.

Visão geral

A expansão do Império Árabe nos anos que se seguiram à morte do profeta Maomé levou à criação de califados ocupando uma vasta área geográfica. A conversão ao Islã foi impulsionada pelas atividades missionárias, particularmente as dos imãs, que se misturavam facilmente com a população local para propagar os ensinamentos religiosos. Esses primeiros califados, juntamente com a economia e o comércio muçulmanos e a posterior expansão do Império Otomano, resultaram na expansão do Islã de Meca para os oceanos Atlântico e Pacífico e a criação do mundo muçulmano. O comércio teve um papel importante na disseminação do Islã em várias partes do mundo, especialmente no sudeste da Ásia.

As dinastias muçulmanas foram estabelecidas em breve e os impérios subsequentes, como os abássidas, fatímidas, almorávidas, seljúcidas e ajuran, Adal e Warsangali na Somália, mogóis na Índia, safávidas na Pérsia e otomanos na Anatólia estavam entre os maiores e mais poderosos o mundo. As pessoas do mundo islâmico criaram numerosos centros sofisticados de cultura e ciência com redes mercantis de longo alcance, viajantes, cientistas, caçadores, matemáticos, médicos e filósofos, todos contribuindo para a Idade de Ouro do Islã. A expansão islâmica no sul e no leste da Ásia fomentou culturas muçulmanas cosmopolitas e ecléticas no subcontinente indiano, na Malásia, na Indonésia e na China.

No primeiro século do estabelecimento do islã sobre a Península Arábica e a subsequente rápida expansão do Império Árabe durante as conquistas muçulmanas, um dos impérios mais significativos da história mundial foi formado. Para os sujeitos deste novo império, anteriormente sujeitos dos impérios Sassânidas Bizantinos e obliterados, grandemente reduzidos, não mudou muito na prática. O objetivo das conquistas era de natureza prática, mais do que qualquer outra coisa, já que a terra fértil e a água eram escassas na Península Arábica. Uma verdadeira islamização, portanto, só surgiu nos séculos subsequentes.

Conversões ao Islã

Os historiadores distinguem entre dois filamentos separados de convertidos do tempo. Um é animista e politeísta de sociedades tribais da Península Arábica e do Crescente Fértil; o outro são as populações monoteístas das sociedades agrárias e urbanizadas do Oriente Médio.

Para as sociedades politeístas e pagãs, além das razões religiosas e espirituais que cada indivíduo pode ter tido, a conversão ao Islã “representou a resposta de uma população tribal e pastoral à necessidade de um quadro maior de integração política e econômica, um estado mais estável. e uma visão moral mais imaginativa e abrangente para lidar com os problemas de uma sociedade tumultuada ”. Em contraste, para sociedades sedentárias e muitas vezes já monoteístas,“ o Islã foi substituído por uma identidade política bizantina ou sassânida e por um cristão, judeu ou zoroastrista. afiliação religiosa ”. Inicialmente, a conversão não era necessária nem necessariamente desejada:“ [Os conquistadores árabes] não exigiram a conversão tanto quanto a subordinação dos povos não-muçulmanos. No início,

Somente nos séculos seguintes, com o desenvolvimento da doutrina religiosa do Islã e com a compreensão da Ummah Muçulmana, ocorreu a conversão em massa. O novo entendimento da liderança religiosa e política levou, em muitos casos, ao enfraquecimento ou ruptura das estruturas sociais e religiosas de comunidades religiosas paralelas, como cristãos e judeus. Com o enfraquecimento de muitas igrejas, por exemplo, e com o favorecimento do Islã e a migração de substanciais populações de muçulmanos turcos para as áreas da Anatólia e dos Bálcãs, a “relevância social e cultural do Islã” foi reforçada e um grande número de povos foram convertidos.

Durante o Califado Abássida, a expansão cessou e as disciplinas centrais da filosofia islâmica, teologia, lei e misticismo tornaram-se mais difundidas, e ocorreram as conversões graduais das populações dentro do império. Conversões significativas também ocorreram além das extensões do império, como as tribos turcas na Ásia Central e os povos que vivem nas regiões ao sul do Saara na África através do contato com os comerciantes muçulmanos ativos na região e as ordens sufis. Na África, ela se espalhou por três rotas – através do Saara, passando por cidades comerciais como Timbuktu, subindo o Vale do Nilo pelo Sudão até Uganda, cruzando o Mar Vermelho e descendo a África Oriental por assentamentos como Mombaça e Zanzibar. Essas conversões iniciais eram de natureza flexível.

As conquistas árabe-muçulmanas seguiram um padrão geral de conquistas nômades de regiões estabelecidas, pelo que os povos conquistadores se tornaram a nova elite militar e chegaram a um compromisso com as velhas elites, permitindo-lhes reter autoridade política, religiosa e financeira local. Camponeses, trabalhadores e mercadores pagavam impostos, enquanto os membros das velhas e novas elites os cobravam.

Política para não-muçulmanos

Os conquistadores árabes não repetiram o erro cometido pelos impérios bizantino e sassânido, que tentaram e não conseguiram impor uma religião oficial às populações sujeitas, o que causou ressentimentos que tornaram as conquistas muçulmanas mais aceitáveis ​​para eles. Em vez disso, os governantes do novo império geralmente respeitavam o padrão tradicional do pluralismo religioso do Oriente Médio, que não era de igualdade, mas de domínio de um grupo sobre os outros. Após o fim das operações militares, que envolveram o saque de alguns mosteiros e o confisco de templos de zoroastrismo na Síria e no Iraque, o primeiro califado foi caracterizado pela tolerância religiosa, e pessoas de todas as etnias e religiões se misturaram na vida pública. Antes que os muçulmanos estivessem prontos para construir mesquitas na Síria, eles aceitaram as igrejas cristãs como lugares sagrados e as compartilharam com os cristãos locais. No Iraque e no Egito, as autoridades muçulmanas cooperaram com líderes religiosos cristãos. Numerosas igrejas foram consertadas e novas foram construídas durante a era omíada.

Algumas populações não-muçulmanas sofreram perseguição, no entanto. Após a conquista muçulmana da Pérsia, os zoroastrianos receberam status de dhimmi (não-muçulmano) e foram sujeitos a perseguições; a discriminação e o assédio começaram na forma de violência esparsa. Os zoroastrianos foram obrigados a pagar um imposto extra chamado Jizya; se eles falharam, foram mortos, escravizados ou presos. Aqueles que pagavam Jizya foram submetidos a insultos e humilhações pelos cobradores de impostos. Os zoroastrianos que foram capturados como escravos nas guerras receberam sua liberdade se se converteram ao islamismo.