A ascensão do islamismo radical no Oriente Médio – Fundamentalismo Religioso

A ascensão do islamismo radical é o resultado de muitos fatores complexos, incluindo o colonialismo ocidental nas regiões dominadas pelos muçulmanos, a popularização patrocinada pelo Estado das interpretações ultra-ortodoxas do Islã, o apoio muçulmano ocidental e pró-ocidental a grupos islâmicos durante a Guerra Fria, e vitórias de grupos islâmicos sobre políticos pró-ocidentais e facções no Oriente Médio.

O conceito de islamismo tem sido debatido em contextos públicos e acadêmicos. O termo pode se referir a diversas formas de ativismo social e político, defendendo que a vida pública e política deve ser guiada pelos princípios islâmicos, ou mais especificamente, pelos movimentos que exigem a plena implementação da sharia. Na mídia ocidental, o termo tende a se referir a grupos que visam estabelecer um estado islâmico baseado na sharia, muitas vezes com conotações de extremismo político e implicações de táticas violentas e violações de direitos humanos.

O que é islamismo?

O islamismo é um conceito cujo significado tem sido debatido em contextos públicos e acadêmicos. O termo pode se referir a diversas formas de ativismo social e político, defendendo que a vida pública e política deve ser guiada pelos princípios islâmicos, ou mais especificamente, pelos movimentos que exigem a plena implementação da sharia.

A sharia é a lei religiosa que faz parte da tradição islâmica, derivada dos preceitos religiosos do Islã, particularmente o Alcorão e o hadith (vários relatos descrevendo as palavras, ações ou hábitos do profeta islâmico Maomé).

O islamismo é comumente usado de forma intercambiável com os termos islã político ou fundamentalismo islâmico.. Na mídia ocidental, o termo tende a se referir a grupos que pretendem estabelecer um Estado islâmico baseado na sharia, muitas vezes com conotações de extremismo político e implicações de táticas violentas e violações de direitos humanos.

Diferentes correntes do pensamento islâmico defenderam uma estratégia revolucionária de islamização da sociedade através do exercício do poder do Estado ou de uma estratégia reformista de islamização da sociedade através do ativismo social e político de base. O

s islamistas podem enfatizar a implementação da sharia (lei islâmica), unidade política pan-islâmica e um estado islâmico, ou a remoção seletiva de influências não-muçulmanas, particularmente as influências ocidentais militares, econômicas, políticas, sociais ou culturais, do mundo muçulmano.

O islamismo não é um movimento unido, mas assume diferentes formas e abrange uma ampla gama de estratégias e táticas. Os islamistas reformistas e moderados que aceitam e trabalham dentro do processo democrático incluem partidos como o Movimento Ennahda da Tunísia.

O Jamaat-e-Islami do Paquistão é basicamente um partido de vanguarda sociopolítica e democrática, mas também ganhou influência política através de golpes militares. Grupos islâmicos, como o Hezbollah e o Hamas, participam do processo democrático e político, bem como dos ataques armados. O Hezbollah é um grupo militante islâmico xiita e um partido político baseado no Líbano.

O status do Hezbollah como um partido político legítimo, grupo terrorista, movimento de resistência, ou alguma combinação deles é uma questão contenciosa. Similarmente, O Hamas é um fundamentalista sunita-islâmico palestino que tem sido a autoridade governamental da Faixa de Gaza desde 2007. É um ponto de debate nos círculos políticos e acadêmicos sobre classificar ou não o Hamas como um grupo terrorista. Grupos islâmicos radicais como a al-Qaeda ou o Taleban rejeitam inteiramente a democracia e pedem jihad violenta / ofensiva ou instigam e conduzem ataques em bases religiosas.

Islamismo e Ocidente

No século 19, a invasão européia no mundo muçulmano veio com a retirada do Império Otomano, a conquista francesa da Argélia (1830), o desaparecimento do Império Moghul na Índia (1857), e as incursões russas no Cáucaso e Central. Ásia.

A primeira reação muçulmana à invasão européia foi de origem rural e operária e não urbana. Líderes carismáticos lançaram o chamado para a jihad e formaram coalizões tribais. A Sharia, desafiando a lei local, foi imposta para unificar as tribos. Todos esses movimentos acabaram fracassando, apesar de alguns sucessos sobre os exércitos colonizadores.

Sob o colonialismo ocidental posterior, a nostalgia pelos dias do bem sucedido império islâmico fervilhou. Isso desempenhou um papel importante no ideal político islâmico do Estado islâmico, um estado no qual a lei islâmica é proeminente. O programa político islamista é geralmente realizado pela reformulação dos governos dos estados-nação muçulmanos existentes. Hoje, no entanto, os meios de fazer isso variam muito entre os movimentos e as circunstâncias.

Muitos movimentos islâmicos, como o Jamaat-e-Islami e a Irmandade Muçulmana, usaram o processo democrático e se concentraram nos votos e na formação de coalizões com outros partidos políticos. Movimentos radicais como o Taleban e a al-Qaeda abraçam a ideologia islâmica militante.

A partir dos anos 1970, os governos ocidentais e pró-ocidentais apoiaram muitas vezes islamitas e grupos islâmicos que mais tarde viriam a ser vistos como inimigos perigosos. Os islamitas foram considerados pelos governos ocidentais como baluartes contra o que se pensava serem insurgentes esquerdistas / comunistas / nacionalistas, que os islâmicos foram corretamente vistos como opositores. Os EUA gastaram bilhões de dólares para ajudar os inimigos muçulmanos afegãos da União Soviética durante a Guerra Soviética-Afegã.

Da mesma forma, embora o Hamas seja um forte opositor da existência de Israel, ele traça suas origens para instituições e clérigos apoiados por Israel nas décadas de 1970 e 1980. Israel tolerou e apoiou os movimentos islâmicos em Gaza, uma vez que os percebia preferíveis à al-Fatah secular e depois mais poderosa. O presidente egípcio pró-ocidental, anti-soviético e pró-israelense Anwar Sadat libertou os muçulmanos da prisão e deu as boas-vindas aos exilados em troca de apoio político em sua luta contra os esquerdistas. Sadat foi mais tarde assassinado e formou-se uma insurgência formidável no Egito na década de 1990.

Para os islamitas, a principal ameaça do Ocidente é cultural do que política ou econômica. Os islamistas assumem que a dependência cultural rouba a fé e a identidade, destruindo assim o Islã e a comunidade islâmica de forma muito mais eficaz do que o domínio político. Além disso, o fim da Guerra Fria e a ocupação soviética do Afeganistão eliminaram o comum inimigo comunista ateu, unindo alguns muçulmanos religiosos e o Ocidente capitalista.

Revivalismo Islâmico

No final do século XX, um renascimento islâmico ou o despertar islâmico se desenvolveu no mundo muçulmano, manifestado em maior piedade religiosa e crescente adoção da cultura islâmica. Dois dos eventos mais importantes que alimentaram ou inspiraram o ressurgimento foram o embargo do petróleo árabe e a subseqüente quadruplicação do preço do petróleo em meados da década de 1970 e a Revolução Iraniana de 1979, que estabeleceu uma república islâmica no Irã sob o aiatolá Khomeini.

O primeiro criou um fluxo de muitos bilhões de dólares da Arábia Saudita para financiar livros islâmicos, bolsas de estudo, bolsas de estudo e mesquitas em todo o mundo. A segunda minou a suposição de que a ocidentalização fortaleceu os países muçulmanos e foi a tendência irreversível do futuro.

O renascimento é uma reversão da abordagem de ocidentalização comum entre os governos árabes e asiáticos no início do século XX. Embora o extremismo religioso e os ataques a alvos civis e militares representem apenas uma pequena parte do movimento, o ressurgimento assistiu à proliferação de grupos extremistas islâmicos no Oriente Médio e em outras partes do mundo muçulmano. Eles expressaram sua raiva pela exploração percebida, bem como materialismo, ocidentalização, democracia e modernidade, que são mais comumente associados a aceitar crenças e valores seculares ocidentais.

Ascensão do islamismo radical

O número de movimentos islâmicos militantes clamando por “um estado islâmico e o fim da influência ocidental” é relativamente pequeno. De acordo com pesquisas feitas em 2008 e 2010 pelo Pew e Gallop, pluralidades da população em países de maioria muçulmana estão indecisos sobre em que medida a religião (e certas interpretações de) deve influenciar a vida pública, política e do sistema legal.

A partir de meados da década de 1970, o ressurgimento islâmico foi financiado por uma abundância de dinheiro das exportações de petróleo da Arábia Saudita. As dezenas de bilhões de dólares obtidos com o aumento recente do preço do petróleo financiaram a maior parte das despesas associadas ao ressurgimento. Em todo o mundo muçulmano, instituições religiosas para pessoas jovens e idosas receberam financiamento saudita, juntamente com treinamento para pregadores e professores que passaram a ensinar e trabalhar em universidades, escolas e mesquitas emergentes.

O financiamento também foi usado para premiar jornalistas e acadêmicos que seguiam a interpretação estrita dos sauditas do Islã conhecida como salafismo (às vezes referido como wahhabismo, mas os salafistas consideram o termo pejorativo).

Em sua forma mais severa, ele prega que os muçulmanos não devem apenas “sempre se opor aos infiéis” em todos os sentidos, “Mas odeie-os por sua religião … pelo amor de Deus”, que a democracia “é responsável por todas as horríveis guerras do século 20”, e que os muçulmanos que não atribuem essa interpretação estrita eram infiéis. Embora esse esforço não tenha, de modo algum, convertido a totalidade ou mesmo a maioria, ele fez muito para minar as interpretações locais mais moderadas.

A força do movimento islâmico se manifestou em um evento que poderia ter certeza de transformar a opinião pública muçulmana em fundamentalismo, mas fez exatamente o oposto. Em 1979, a Grande Mesquita de Meca, na Arábia Saudita, foi tomada por um grupo fundamentalista armado e mantida por mais de uma semana.

Dezenas de pontos foram mortos, incluindo muitos espectadores peregrinos em uma violação grosseira de um dos locais mais sagrados do Islã, onde armas e violência são estritamente proibidas. Em vez de provocar um retrocesso, a Arábia Saudita, já muito conservadora, reagiu reforçando suas credenciais fundamentalistas com ainda mais restrições islâmicas. Seguiram-se repreendimentos em tudo, incluindo lojistas que não fecharam para a oração e jornais que publicaram fotos de mulheres. Em outros países muçulmanos,

A tomada do local mais sagrado do Islã, a tomada de reféns entre os fiéis e a morte de centenas de militantes, forças de segurança e reféns presos no fogo cruzado nas batalhas pelo controle do local, todos chocaram o mundo islâmico. Após o ataque, o Estado saudita implementou uma aplicação mais estrita do código islâmico.

Assim como a Arábia Saudita, o Catar tem transferido consideráveis ​​energias para espalhar o salafismo e ganhar influência nos países que se beneficiaram do seu apoio. Nas últimas duas décadas, o país exerceu um patrocínio semi-formal para o movimento internacional da Irmandade Muçulmana. O Qatar é conhecido por ter apoiado as facções islâmicas no Egito, Líbia, Síria e Iêmen. O Hamas também está entre os principais beneficiários do apoio financeiro do Catar.

O primeiro estado islâmico moderno foi estabelecido entre os xiitas do Irã. Em um grande choque para o resto do mundo, o aiatolá Ruhollah Khomeini liderou a Revolução Iraniana de 1979 a fim de derrubar a monarquia secular rica em petróleo, bem armada, ocidentalizada e pró-americana, governada por Shah Muhammad Reza Pahlavi. Khomeini acreditava que a completa imitação do profeta Maomé e seus sucessores era essencial para o Islã, que muitos muçulmanos seculares ocidentalizados eram na verdade agentes do Ocidente, e que atos como a pilhagem de terras muçulmanas faziam parte de uma conspiração de longo prazo contra o Islã. pelos governos ocidentais.

A República Islâmica também manteve seu poder sobre o Irã apesar das sanções econômicas dos EUA e criou ou ajudou grupos terroristas xiitas que pensam como eles no Iraque, Egito, Síria, Jordânia e Líbano (Hezbollah).

Em 1979, a União Soviética enviou seu exército ao Afeganistão, tentando suprimir uma rebelião islâmica contra um regime marxista aliado na Guerra Civil Afegã. O conflito, colocando muçulmanos empobrecidos indígenas contra uma superpotência anti-religiosa, estimulou milhares de muçulmanos ao redor do mundo a enviar ajuda e às vezes a lutar pela fé.

Quando a União Soviética abandonou o regime marxista Najibullah e se retirou do Afeganistão em 1989 (o regime finalmente caiu em 1992), muitos muçulmanos viram a vitória como o triunfo da fé islâmica sobre o poder militar e tecnologia superiores que poderiam ser duplicados em outros lugares. Os veteranos da guerra que voltaram para a Argélia, o Egito e outros países estavam ansiosos para continuar a jihad armada.

Outro fator no início da década de 1990 que trabalhou para radicalizar o movimento islâmico foi a Guerra do Golfo, que trouxe várias centenas de milhares de militares dos EUA e aliados não-muçulmanos à Arábia Saudita para pôr fim à ocupação do Kuwait por Saddam Hussein.

Antes de 1990, a Arábia Saudita desempenhou um papel importante em restringir os muitos grupos islâmicos que receberam sua ajuda. Mas quando Saddam, secularista e ditador baathista do vizinho Iraque, atacou a Arábia Saudita (seu inimigo na guerra), as tropas ocidentais vieram proteger a monarquia saudita. Os islamistas acusaram o regime saudita de ser um fantoche do oeste.

Esses ataques ressoaram com os muçulmanos conservadores e o problema não desapareceu com a derrota de Saddam, já que as tropas americanas permaneciam estacionadas no reino. A Arábia Saudita tentou compensar sua perda de prestígio entre os grupos conservadores reprimindo os islâmicos domésticos que a atacaram (bin Laden sendo um excelente exemplo) e aumentando a ajuda a grupos islâmicos que não o fizeram (incluindo alguns grupos violentos), mas a influência da guerra em favor da moderação foi grandemente reduzida. Um resultado disso foi uma campanha de ataques a funcionários do governo e turistas no Egito, uma sangrenta guerra civil na Argélia e a campanha de terror de Osama bin Laden no clamor do 11 de setembro.

Em 1992, a República Democrática do Afeganistão governada por forças comunistas entrou em colapso e elementos islâmicos democráticos fundaram o Estado Islâmico do Afeganistão. Em 1996, um movimento islamista mais conservador e antidemocrático conhecido como o Taleban chegou ao poder, derrotou a maioria dos senhores da guerra e assumiu cerca de 80% do Afeganistão.

O Taleban diferiu de outros movimentos islamistas ao ponto de poderem ser mais apropriadamente descritos como fundamentalistas islâmicos ou neofundamentalistas, interessados ​​em divulgar “uma versão idealizada e sistematizada de costumes conservadores de aldeias tribais” sob o rótulo de Sharia para um país inteiro. Sua ideologia também foi descrita como influenciada pelo wahhabismo e pelo jihadismo extremista de seu convidado Osama bin Laden.

O Taleban considerou a política contra a sharia e, portanto, não realizou eleições. A ocupação de Talibã por Osama bin Laden levou a um ataque organizado pelos americanos que os tirou do poder após os ataques de 11 de setembro. Os talibãs ainda estão muito vivos e combatem uma insurgência vigorosa com atentados suicidas e ataques armados lançados contra alvos do governo afegão e da OTAN.

O Estado Islâmico, anteriormente conhecido como Estado Islâmico do Iraque e Levante, é um grupo militante extremista jihadista salafista liderado por e principalmente composto por árabes sunitas da Síria e do Iraque. Em 2014, o grupo proclamou-se um califado, com autoridade religiosa, política e militar sobre todos os muçulmanos em todo o mundo.

Em março de 2015, ela tinha controle sobre o território ocupado por dez milhões de pessoas na Síria e no Iraque, e tem controle nominal sobre pequenas áreas da Líbia, Nigéria e Afeganistão. O ISIL (comumente referido ao ISIS) também opera ou possui afiliadas em outras partes do mundo, incluindo o norte da África e o sul da Ásia.

Com origem em 1999, o ISIL prometeu fidelidade à Al-Qaeda em 2004, participou da insurgência iraquiana que se seguiu à invasão do Iraque pelas forças da coalizão ocidental em 2003, se juntou à luta na Guerra Civil Síria em 2011 e foi expulso Qaeda no início de 2014. Ganhou proeminência depois de expulsar as forças do governo iraquiano de cidades-chave no oeste do Iraque em junho de 2014.

O grupo é adepto das mídias sociais, publicando vídeos de decapitações de soldados, civis, jornalistas e assistentes sociais. conhecida pela sua destruição de locais de património cultural. A Organização das Nações Unidas (ONU) responsabilizou a ISIL por abusos dos direitos humanos e crimes de guerra e a Anistia Internacional relatou limpeza étnica em uma “escala histórica” pelo grupo. O grupo foi designado como uma organização terrorista pela ONU.

Referências:

• https://www.mepc.org/journal/radical-islam-death-ideology
• https://en.wikipedia.org/wiki/Islamic_fundamentalism