O iluminismo, às vezes chamada de Idade da Razão, refere-se ao tempo do movimento intelectual orientador, chamado de iluminismo. Ela abrange cerca de um século e meio na Europa, começando com a publicação de Francis Bacon ‘s Novum Organum (1620) e terminando com Immanuel Kant ‘ s Crítica da Razão Pura (1781). Do ponto de vista dos fenômenos sociopolíticos, considera-se que o período começou com o fim da Guerra dos Trinta Anos (1648) e terminou com a Revolução Francesa(1789).
O Iluminismo defendeu a razão como um meio para estabelecer um sistema autoritário de estética , ética , governo e até religião , o que permitiria aos seres humanos obter a verdade objetiva sobre toda a realidade. Encorajados pela revolução na física iniciada pela cinemática newtoniana , os pensadores do Iluminismo argumentaram que a razão poderia libertar a humanidade da superstição e do autoritarismo religioso que levaram o sofrimento e a morte a milhões de guerras religiosas. Além disso, a ampla disponibilidade de conhecimento foi possível através da produção de enciclopédias , atendendo a causa do Iluminismo de educar a raça humana.
A idade do Iluminismo é considerada como tendo terminado com a Revolução Francesa, que teve um aspecto violento que o desacreditou nos olhos de muitos. Além disso, Immanuel Kant (1724-1804), que se referiu a Sapere aude! (Dare to know!) Como o lema do Iluminismo, acabou criticando a confiança do Iluminismo no poder da razão. O romantismo , com sua ênfase na imaginação, na espontaneidade e na paixão, emergiu também como uma reação contra o intelectualismo seco dos racionalistas. A crítica do Iluminismo expressou-se em várias formas, como conservadorismo religioso, pós-modernismo e feminismo .
O legado do Iluminismo tem sido de enorme consequência para o mundo moderno. O declínio geral da igreja, o crescimento do humanismo secular e o liberalismo político e econômico, a crença no progresso e o desenvolvimento da ciência estão entre os seus frutos. O pensamento político desenvolvido por Thomas Hobbes (1588-1679), John Locke (1632-1704), Voltaire (1694-1778) e Rousseau (1712-1788) criaram o mundo moderno. Isso ajudou a criar o quadro intelectual não só para a Guerra Revolucionária Americana e o liberalismo, a democracia e o capitalismo, mas também a Revolução Francesa , o racismo , o nacionalismo, o secularismo,fascismo e comunismo.
Filosofia Iluminista
Os líderes intelectuais do Iluminismo se consideravam uma elite corajosa que levaria o mundo a avançar de um longo período de tradição duvidosa e de tirania eclesiástica, que resultou na sangrenta Guerra dos Trinta Anos (1618-1648) e na Guerra Civil inglesa (1642-1651). Este dogmatismo assumiu três formas:
Escolástica protestante dos teólogos luteranos e calvinistas [1]
“Escolasticação jesuíta” (às vezes chamado de “segunda escolástica”) pela Contra-Reforma , e a teoria do direito divino dos reis na Igreja da Inglaterra.
(Mais tarde, a reação religiosa contra a perspectiva dogmática da igreja era o movimento pietistados séculos XVII e XVIII).
Os pensadores do iluminismo reduziram a religião aos elementos essenciais que só poderiam ser “racionalmente” defendidos, ou seja, certos princípios morais básicos e algumas crenças universalmente realizadas sobre Deus. Além desses princípios e crenças universais, as religiões em sua particularidade foram largamente banidas da praça pública. Levado ao seu extremo lógico, o Iluminismo resultou no ateísmo .
Filosofia
No século XVII, Francis Bacon (1561-1626) apontou falácias intelectuais da tradição mais antiga, e René Descartes (1596-1650) deixou de duvidar do primeiro princípio da filosofia; e estes definiram grande parte da agenda, bem como grande parte da metodologia para aqueles que vieram atrás deles. A era do Iluminismo é tipificada na Europa pelos grandes sistemas-construtores-filósofos que apresentam sistemas unificados de epistemologia , metafísica , lógica e ética . Emmanuel Kant mais tarde classificou seus predecessores em duas escolas: os racionalistas e os empiristas. Esta divisão pode ser uma simplificação excessiva, mas continuou a ser usada até hoje, especialmente quando se escreve sobre os séculos XVII e XVIII. Os três principais racionalistas são normalmente considerados como René Descartes, Baruch Spinoza (1632-1677) e Gottfried Leibniz (1646-1716). Com base em seus predecessores ingleses Francis Bacon e Thomas Hobbes (1588-1679), os três empiristas principais foram John Locke (1632-1704), George Berkeley (1685-1753) e David Hume(1711-1776). O primeiro se distinguiu pela crença de que, em princípio (embora não na prática), todo o conhecimento pode ser obtido pelo poder da razão; o último rejeitou isso, acreditando que todo o conhecimento deve passar pelos sentidos, pela experiência. Assim, os racionalistas tomaram a matemática como modelo de conhecimento, e os empiristas tomaram as ciências físicas.
Religião no iluminismo
O espírito da Era da Razão também afetou o cristianismo. Dependendo de quanto afetou o cristianismo, ocorreram duas escolas distinguíveis na religião do Iluminismo: o sobrenaturalismo racional e o Deísmo .
Os supernaturalistas racionais incluíram William Chillingworth (1602-1644), John Tillotson (1630-1694) e John Locke. Embora entendessem o papel único de revelação e diferenciassem o que poderia e o que não poderia ser racionalmente estabelecido, eles estavam convencidos de que a revelação ainda poderia ser defendida pela razão. Para eles, enquanto a revelação pode estar acima da razão, não é contraditório com a razão. Na Sua razoabilidade do cristianismo como entregue nas Escrituras (1695), Locke argumentou que, enquanto os milagresGravado na Bíblia pode indicar sua origem divina, o motivo tem a última palavra para explicá-los e aceitá-los. Os supernaturalistas racionais também acreditavam que a revelação cristã pode ser reduzida a alguns fundamentos doutrinais sobre Deus, que podem fornecer sanções divinas para a moralidade .
O radicalismo mais radical do que o sobrenatural racional foi o Deísmo, que negou a necessidade da revelação, ao manter que depois de criar o universo, Deus não interfere nas suas corridas do dia a dia. Os deists incluíram John Toland (1670-1722) e Matthew Tindall (1655-1733) na Inglaterra, Voltaire (1694-1778) na França e Hermann Samuel Reimarus (1694-1768) e Gotthold Ephraim Lessing(1729-1781) na Alemanha. Em seu cristianismo não misterioso (1696), Toland afirmou que a revelação de Deus não está acima da razão e atribuiu os mistérios da fé cristã , alegadamente originados da revelação, do sacerdócio e do paganismo . Tindall’sO cristianismo tão antigo como a criação (1730), que era considerado a “Bíblia” do deísmo no século XVIII, argumentava que a “religião da natureza” universal era já perfeita e inalterável desde o início quando o mundo foi criado, como Deus é sempre perfeito e imutável, e essa revelação histórica não acrescenta nada a essa religião. Tindall assim criticou o que ele pensava ser as “superstições” desnecessárias da Bíblia e da igreja. O deísmo inicial de Voltaire era mais discretamente filosófico, mas, mais tarde, em sua vida, alguns eventos críticos, como a execução de um huguenoteem 1762, levou-o a atacar mais polêmica o fanatismo institucionalizado do cristianismo. No lugar do cristianismo, ele imaginou uma nova e prática religião deística, de acordo com a qual só tem que acreditar em um deus único sem qualquer ritual e praticar a virtude. Reimarus submeteu toda a história bíblica e o cristianismo a análises críticas baseadas na razão. Na Alemanha, Johann Gottfried von Herder (1744-1803) reafirmou a idéia da antiguidade grega de que a linguagem teve uma influência decisiva sobre a cognição e o pensamento, e que o significado de um livro ou texto particular como a Bíblia estava aberto a uma exploração mais profunda com base em conexões mais profundas, uma idéia agora chamada hermenêutica.
Os chamados philosophes (franceses para filósofos), muitos dos quais contribuíram com artigos para a Enciclopédia, eram principalmente Deístas.
Ciência
A teoria heliocêntrica de Nicolau Copérnico (1473-1543) começou o que os historiadores chamam de “revolução científica”. Essa revolução científica, baseada na experimentação e na razão, questionou as verdades anteriores e procurou novas respostas. Modificou a visão medieval do mundo e a relação dos seres humanos com ela. Isso ajudou a moldar o Iluminismo.
Galileo Galilei (1564-1642) realizou os primeiros estudos sistemáticos de movimento uniformemente acelerado e observações astronômicas melhoradas, o que ajudou a apoiar o copernicanismo. Edmond Halley (1656-1742) descobriu o movimento adequado das estrelas e a periodicidade dos cometas . Outros avanços científicos significativos foram feitos por Johannes Kepler (1571-1630), Blaise Pascal (1623-1662), Christiaan Huygens (1629-1695), Robert Hooke (1635-1703) e Gottfried Leibniz .
Isaac Newton (1643-1727) combinou a matemática da prova axiomática com a mecânica da observação física e estabeleceu um sistema coerente de previsões verificáveis em sua Filosofia Naturalis Principia Mathematica (1687). Sua maior reivindicação de proeminência veio de uma aplicação sistemática de álgebra à geometria, que sintetizou um cálculo viável aplicável a problemas científicos. A integração do pensamento algebraico, adquirida do mundo islâmico nos dois séculos anteriores, e pensamento geométrico que dominou a matemática e a filosofia ocidentais desde pelo menos Eudoxus, precipitou uma revolução científica e matemática.
O Iluminismo foi um momento em que o sistema solar foi verdadeiramente descoberto: com o cálculo preciso de órbitas, como o cometa de Halley, a descoberta do primeiro planeta desde a antiguidade, Urano de William Herschel (1738-1822) e o cálculo da massa do solusando a teoria de Newton da gravitação universal. Essas séries de descobertas tiveram um efeito importante tanto no comércio pragmático quanto na filosofia. A emoção engendrada criando uma visão nova e ordenada do mundo, bem como a necessidade de uma filosofia da ciência que poderia abranger as novas descobertas, influenciou muito as idéias religiosas e seculares. Se Newton pudesse ordenar o cosmos com a filosofia natural, muitos argumentaram que a filosofia política poderia ordenar o corpo político.
Pensamento político
A Europa havia sido assolada pelas guerras religiosas; Quando a paz na situação política foi restaurada, depois da Paz da Vestefália(1648) e da Guerra Civil inglesa (1642-1651), uma revolta intelectual revogou a crença aceita de que o misticismo e a revelação são as principais fontes de conhecimento e sabedoria – o que foi culpado por fomentar a instabilidade política. Em vez disso, a Era da Razão procurou estabelecer a filosofia axiomática como base para a estabilidade.
O século XVII viu o nascimento de alguns dos clássicos do pensamento político, especialmente o Leviatã de Thomas Hobbes (1651) e os Dois Tratados de governo de John Locke(1690). Eles eram basicamente contra a noção do direito divino dos reis, segundo o qual o rei deriva seu direito de governar da vontade de Deus e não de qualquer autoridade temporal, incluindo a vontade de seus súditos, a aristocracia ou qualquer outra propriedade do reino, de modo que qualquer tentativa de deitar o rei ou restringir seus poderes seja contrária à vontade de Deus. Hobbes argumentou que é por lei natural e contrato que a soberania deve ser transferida para o rei ou monarca, porque é, em última instância, derivada do povo e não do direito divino. Locke propôs uma visão ainda mais democrática, sustentando que o propósito da autoridade é proteger a igualdade e a liberdade humanas. Segundo ele, os cidadãos concordam com um ” contrato social”Isso coloca uma autoridade sobre eles, mas se essa autoridade deixa de cuidar de seu bem-estar, independência e igualdade, então o contrato está quebrado e é dever dos membros da sociedade derrubar o governante. Seus Dois Tratados foram publicados em breve após a Gloriosa Revolução de 1688, refletindo claramente as consequências políticas desse evento. Ela teve uma influência decisiva na ocorrência da Guerra de Independência Americana e da Revolução Francesa e no desenvolvimento do liberalismo, da democracia e dos governos constitucionais que se seguiram.
Outros pensadores políticos incluem Montesquieu (1689-1755) e Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Montesquieu definiu três formas de governo: repúblicas , monarquias e despotismos e, sem dúvida, preferiu repúblicas onde, segundo ele, os três poderes governamentais do poder legislativo, executivo e judicial devem ser separados. O Du contrat social de Rousseau (1762) apresentou sua teoria do Estado justo centrada na vontade geral das pessoas expressas nas leis.
Durante a era do Iluminismo, havia o chamado “despotismo esclarecido”, uma forma de despotismo em que os governantes foram influenciados pelo Iluminismo. Em termos estritos, esses governantes “esclarecidos” se distinguiram dos reis do direito divino, na medida em que o primeiro abraçava os princípios básicos do Iluminismo, como a razão e o humanismo. Por exemplo, Joseph II do Sacro Império Romano (decisão 1765-1790) teria assumido plenamente o conceito de contrato social. Frederick the Great of Prussia (1740-1786) também manteve os ideais do Iluminismo, embora ainda permitisse a prática da servidão. No século XIX, a Rússia, Alexandre II adotou idéias do Iluminismo e libertou os servos. Eventualmente, mesmo o despotismo esclarecido foi destinado a ser substituído ao longo da história.
O iluminismo escocês
Escócia beneficiou economicamente da expansão do comércio e do comércio do Império Britânico nos séculos XVII até o século XX. Muitos escoceses serviram no exterior no serviço colonial e também se dedicaram ao comércio. Tradicionalmente, os laços estreitos com a França do período pré-União com a Inglaterra ajudaram a forjar vínculos intelectuais com o pensamento francês. As universidades da Escócia estavam menos sujeitas ao controle eclesiástico do que Oxford e Cambridge, e um tipo de humanismo floresceu na academia escocesa. Vários escritores, como Arthur Herman e James Buchan, apontam para o alto nível de contribuições escocesas para o pensamento ilustrado, representado por pensadores como Francis Hutcheson(1694-1746), David Hume e Adam Smith (1723-1790). [2] O conceito de “livre comércio”, o principal da globalização , bem como muito do que veio a ser conhecido como “método científico” desenvolvido no escrutínio escocês. Herman explora como a união da Escócia de 1707 com a Inglaterra transformou o país de um dos mais pobres da Europa em uma sociedade afluente e altamente educada, dando à luz o escrutínio escocês.
Papel do Iluminismo na filosofia posterior
O Iluminismo ocupa um papel central na justificativa do movimento conhecido como modernismo . A tendência neoclassista do modernismo veio a se ver como um período de racionalidade que estava revirando tradições tolecidas e, portanto, se analogizou com os enciclopedistas e outros filósofos.Uma variedade de movimentos do século XX, incluindo o liberalismo e o neoclasicismo, rastrearam sua herança intelectual de volta ao Iluminismo e longe do suposto emocionalismo do século XIX. A ordem geométrica, o rigor e o reducionismo foram vistos como virtudes do Iluminismo. O movimento moderno aponta para o reducionismo e a racionalidade como aspectos cruciais do pensamento iluminista, do qual é o herdeiro, ao contrário da irracionalidade e do emocionalismo. Uma escola notável a este respeito é o positivismo , que Auguste Comte (1798-1857) começou na tradição empirista, um segmento do Iluminismo.
Nesta visão, o Iluminismo representa a base para as idéias modernas do liberalismo contra a superstição e a intolerância. Filósofos influentes que consideraram essa visão são Jürgen Habermas (1929) e Isaiah Berlin (1909-1997). Esta visão afirma que o Iluminismo foi o ponto em que a Europa atravessou o que o historiador Peter Gay chama de “o círculo sagrado”, onde o dogma anterior circunscrevia o pensamento. O iluminismo é realizado, nesta visão, como fonte de idéias críticas, como a centralidade da liberdade, a democracia, e razão em uma sociedade. Esta visão argumenta que o estabelecimento de uma base contratual de direitos levaria ao mecanismo de mercado e ao capitalismo, ao método científico, à tolerância religiosa e racial e à organização de estados em repúblicas autônomas através de meios democráticos. Nesta visão, a tendência dos philosophes em particular para aplicar a racionalidade a cada problema é considerada a mudança essencial. A partir deste ponto, os pensadores e escritores foram considerados livres para perseguir a verdade sob qualquer forma, sem a ameaça de sanção por violar idéias estabelecidas.
Críticas ao Iluminismo
Críticas de Hume e Kant
Apesar das grandes contribuições para a consciência da dignidade humana e do desenvolvimento da ciência, o Iluminismo aparentemente tinha suas próprias limitações. Assim, de dentro da tradição do Iluminismo, emergiram algumas críticas notáveis do Iluminismo, como o ceticismo de Hume e a filosofia crítica de Kant . O empirismo profundo de Hume resultou em seu ceticismo sobre a causalidade, destruindo assim a abordagem racionalista de Deus e do mundo. Kant decidiu que, embora a razão pura possa conhecer o mundo fenomenal da causação, não pode conhecer Deus , liberdade e vida após a morte, que só pode ser postulado através da fé no sentido moral do dever. Desta forma, a reivindicação do motivo para a única validade no Iluminismo começou a diminuir.
Conservadorismo político
A Revolução Francesa foi um resultado político do Iluminismo. Assim, seus extremos violentos (particularmente durante o Reino do Terror ) alimentaram uma grande reação contra o Iluminismo, que muitos escritores culparam por minar as crenças tradicionais que sustentavam o antigo regime, fomentando assim a revolução. Os conservadores anti-revolucionários, como o político irlandês Edmund Burke (1729-1797), o jesuíta francês Augustin Barruel (1741-1820) e o escritor francês Joseph de Maistre(1753-1821) afirmaram um estreito vínculo entre o Iluminismo e a Revolução Francesa, como fizeram muitos dos próprios líderes revolucionários, de modo que o Iluminismo ficou cada vez mais desacreditado à medida que a Revolução Francesa se tornava cada vez mais sangrenta. As reflexõesde Burke sobre a Revolução na França (1790) foram fortemente temperadas com referências hostis aos revolucionários como filósofosmeramente politizados . Barruel argumentou, em suas Memórias mais vendidas que ilustram a História do jacobinismo (1797), um dos livros mais lidos de seu período, que a Revolução Francesa foi a conseqüência de uma conspiração de filósofose freemasons. De Maistre viu os crimes do Reino do Terror como a apoteose e a conseqüência lógica do espírito destrutivo do século XVIII, bem como o castigo divinamente decretado por ele.
Essa reação à Revolução Francesa não se estendeu necessariamente à sua contraparte americana. Burke, por um lado, apoia inteiramente a Revolução Americana , cujos valores ele viu compatíveis com as tradições em seu melhor sentido.
Conservadorismo religioso
Tradicionalismo na França
A contra-revolução política teve sua contrapartida em uma reação religiosa aos seus valores das Iluminações, especialmente na França. Félicité Robert de Lamennais (1782-1854) argumentou que a verdadeira certeza não vem da razão individual, mas do consentimento universal da razão, que pode ser visto com maior clareza na tradição da Igreja Católica, o maior grupo de testemunhas do mundo. Joseph de Maistre, mencionado acima como uma contra-revolucionária política, também foi um firme defensor do Papado; em 1819 ele escreveu Du Pape (Sobre o Papa) em que defendeu a infalível autoridade do Papa para trazer a estabilidade política na Europa.
Fideísmo alemão
Com a longa tradição do luteranismo e do pietismo na Alemanha, surgiu uma reação fideica contra o Iluminismo. Johann Georg Hamann(1730-1788) sustentou que o motivo é limitado quando as pessoas tentam se entender a si mesmas e a toda existência, e que essa limitação de razão os leva a sentir que são ignorantes. A consciência da ignorância leva à fé genuína. O pensamento de Hamann mais tarde influenciou Søren Kierkegaard , o pai do existencialismo . Outro fideísta alemão foi Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), que acreditava que as realidades super sensíveis, como Deus, podem ser percebidas por um sentimento ou fé intuitiva, como distinto da razão científica.
Romantismo e Contra-Almaje
A saudade sentimental romântica de Rousseau pela natureza foi uma influência para o surgimento de um novo movimento chamado Romantismo ao final do século XVIII e no início do século XIX, como uma outra reação contra o Iluminismo. Foi especialmente na Alemanha que esse movimento, com sua ênfase na imaginação, na espontaneidade e na paixão, floresceu nos campos, como literatura e arte. Johann Gottfried von Herder (1744-1803), Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) e Friedrich Schlegel (1772-1829) estavam entre os românticos bem conhecidos.
Isaiah Berlin equipara esse romantismo alemão com o chamado “Counter-Enlightenment”. [3] O termo “Counter-Enlightenment” foi originalmente cunhado pelo filósofo alemão Friedrich Nietzsche (Gegenaufklärung em alemão) como ele falava sobre isso de passagem no final do século XIX, mas foi popularizado por Berlim no século XX. Graeme Garrard identifica Rousseau como o pai do Counter-Enlightenment [4], e ainda amplia o significado do termo “Counter-Enlightenment”, dizendo que tem havido muitos Counter-Enlightenments de meados do século XVIII ao vigésimo século entre vários críticos, tanto conservadores quanto liberais,feministas . [5]
Pós-modernismo
Após o final da Segunda Guerra Mundial, a tradição do Iluminismo ressurgiu como um conceito organizador chave no pensamento social e político e na história das idéias. Mas, com a ascensão do pós-modernismo, que é um dos Cronistas de acordo com Garrard, as características do Iluminismo começaram a ser consideradas como passivos – especialização excessiva, falta de atenção à sabedoria tradicional ou propicia conseqüências não intencionais e admiração excessiva de Figuras ilustradoras, como os Fundadores dos Estados Unidos . Eles provocaram uma reação contra o dogma científico e ilustrado em geral. Filósofos pós-modernos como Michel Foucault(1926-1984) são muitas vezes entendidos como argumentando que a Era da Razão construiu injustamente uma visão de desrazão como sendo demoníaca e subhumana, e, portanto, má e dolorosa. [6] Foucault critica a tendência da tradição do Iluminismo para explicar tudo de acordo com uma mega-teoria dominante, de modo que tudo deve caber na narrativa-mestre. Ele viu a verdade como mais subjetiva e todas as disciplinas criadas por elites que controlam a academia, que determinam, muitas vezes com base em interesses pessoais, padrões de normalidade. Uma vez que um método foi selecionado sobre outros, as alternativas se tornam desviantes. O que não é conforme é heresia. A história, por exemplo, é escrita por vencedores e não por perdedores, geralmente por homens e não por mulheres, pela elite e não pelos trabalhadores.
Foucault, na verdade, desenha algumas de suas idéias do livro Freudo-Marxista escrito por Max Horkheimer e Theodor Adorno da Escola de Frankfurt, a Dialética do Iluminismo, que foi uma crítica penetrante do que eles perceberam como a contradição do pensamento do Iluminismo: o Iluminismo é ao mesmo tempo libertador e, através do domínio da racionalidade instrumental, tendendo ao totalitarismo, como o fascismo, no século XX. [7] (Contudo, o livro não diz nada sobre o comunismo , que é, para muitos críticos liberais do Iluminismo como Berlim, diretamente descendente do racionalismo dos filósofos. )
Crítica muçulmana
SH Nasr expressa a crítica muçulmana do Iluminismo como separando o conhecimento do valor. A ciência e a tecnologia ocidentais, diz ele, são imorais porque não há preocupação com as conseqüências do progresso, mas concentram-se apenas no progresso em si. A ciência já não serve a humanidade, mas sua própria busca por mais conhecimento. Sua crítica básica é que a razão se separou da “revelação” e, portanto, também dos valores. [8] Outros muçulmanos argumentam que, embora a ciência ocidental, o pós-Iluminismo, os lugares confiem no solo, islâmicoa ciência confia na revelação de Deus; A ciência ocidental valoriza a ciência por seu próprio bem, a ciência islâmica se considera como um tipo de adoração; A ciência ocidental reivindica a imparcialidade, a ciência islâmica reivindica uma parcialidade para o que é verdadeiro e benéfico para a humanidade; A ciência ocidental reduz o mundo ao que pode ser empiricamente verificado, a ciência islâmica admite a realidade da dimensão espiritual. [9] Claro, tal contraste configura uma caricatura da ciência ocidental sobre e contra uma visão muito ideal da ciência islâmica, mas representa uma crítica racional dos pressupostos pós-Iluminismo. Nasr castiga os fundamentalistas islâmicos contemporâneos por alegar que, quando emprestam tecnologia ocidental que estão recuperando o que o Islam concedeu à Europa através da Espanha. Nasr argumenta que o Ocidente condena como hereges os próprios filósofos de que tomaram emprestado, enquanto a ciência ocidental também está em uma base que eles rejeitam, isto é, o primário da razão sobre a revelação. Há também cristãos que também criticaram o Iluminismo.
Aceitação crítica
No final do século XVIII, pensadores cristãos como Kant e Friedrich Schleiermacher (1768-1834) eram realmente apreciativos do Iluminismo, mas, ao mesmo tempo, eram de formação pietista . Eles estavam profundamente conscientes da tensão de sua tradição de fé pietista com o humanismo do Iluminismo. Então, eles tentaram aceitar criticamente o pensamento do Iluminismo, sintetizando ambas as tradições. Kant surgiu com uma religião de “razão prática” (não de “razão pura”) como uma nova síntese dos dois, enquanto Schleiermacher decidiu que o “sentimento” (não “razão pura” nem “razão prática”) é o domínio de síntese. Seus projetos de síntese estabelecem o tom da teologia cristã do século XIX.
Hoje, muitos cristãos conservadores e evangélicos vêem a tradição do Iluminismo como um desafio contínuo à sua fé. A tensão das duas tradições ainda parece existir continuamente hoje. Assim, no século vinte, Reinhold Niebuhr (1892-1971) pediu “uma nova síntese” de ambas as tradições e Paul Tillich (1886-1965) para “novas formas de mediação”. [10] Além disso, evangélicos “progressistas” como Clark Pinnock, Stanlery J. Glenz e Alister McGrath foram abertos ao diálogo com a tradição do Iluminismo.
Notas
↑ Arthur Cushman McGiffert, pensamento protestante antes de Kant (Londres: Duckworth & Co., 1911).
↑ Arthur Herman, como os escoceses inventaram o mundo moderno: a verdadeira história de como a nação mais pobre da Europa Ocidental criou nosso mundo e tudo nele (New York: Crown, 2001); James Buchan, Lotado com o Genius: O iluminismo Escocês: Momento da mente de Edimburgo (New York: HarperCollins Publishers, 2003).
↑ Isaiah Berlin, “The Counter-Enlightenment”, no estudo adequado da humanidade: uma antologia de ensaios (Farrar, Straus e Giroux, 2000).
↑ Graeme Garrard, Contra-iluminismo de Rousseau: uma crítica republicana dos filósofos (State University of New York Press, 2003).
↑ Graeme Garrard, Counter-Enllers: Do século XVIII ao presente (Routledge, 2005).
↑ Michel Foucault, Loucura e Civilização: Uma História da Insanidade na Era da Razão (Books Vintage, 1988).
↑ Max Horkheimer e Theodor Adorno, Dialectic of Enlightenment , tr. Edmund Jephcott (Stanford University Press, 2002).
↑ SH Nasr, Islã Tradicional no Mundo Moderno (Londres: Routledge, 1990).
↑ Clinton Bennett, muçulmanos e modernidade (Nova York e Londres: Continuum, 2005).
↑ Reinhold Niebuhr, The Nature and Destiny of Man , vol. 2: Human Destiny (New York: Charles Scribner’s Sons, 1964), 203-12; Paul Tillich, uma história do pensamento cristão (Nova York: Simon e Schuster, 1968), 504-41.
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links externos
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- O Projecto Internacional de História Mundial da Era do Iluminismo .
