Principais pensadores iluministas

Thomas hobbes

Thomas Hobbes, filósofo e cientista inglês, foi uma das figuras-chave nos debates políticos do período iluminista. Ele introduziu uma teoria do contrato social baseada na relação entre o soberano absoluto e a sociedade civil.

Pontos chave

Antecedentes: a era da iluminação

O Iluminismo foi um movimento filosófico que dominou o mundo das idéias na Europa no século XVIII. Incluía uma gama de idéias centradas na razão como fonte primária de autoridade e legitimidade, e chegou a promover ideais, como liberdade, progresso, tolerância, fraternidade, governo constitucional e separação entre igreja e estado. O Iluminismo também foi saudado como o fundamento da moderna cultura política e intelectual ocidental. Trouxe a modernização política para o oeste introduzindo valores e instituições democráticas e a criação de democracias modernas e liberais. Thomas Hobbes, filósofo e cientista inglês, foi uma das figuras-chave nos debates políticos do período. Apesar de defender a ideia do absolutismo do soberano, Hobbes desenvolveu alguns dos fundamentos do pensamento liberal europeu: o direito do indivíduo; a igualdade natural de todos os homens; o caráter artificial da ordem política (que levou à posterior distinção entre sociedade civil e estado); a visão de que todo poder político legítimo deve ser “representativo” e baseado no consentimento do povo; e uma interpretação liberal da lei que deixa as pessoas livres para fazer o que a lei não proíbe explicitamente.

Leviatã: contrato social

Hobbes foi o primeiro filósofo moderno a articular uma detalhada teoria do contrato social que apareceu em seu trabalho Leviathan de1651 .
Nele, Hobbes expõe sua doutrina sobre a fundação de estados e governos legítimos e cria uma ciência objetiva da moralidade. Como o Leviatã foi escrito durante a Guerra Civil Inglesa, muito do livro está ocupado em demonstrar a necessidade de uma autoridade central forte para evitar o mal da discórdia e da guerra civil.

Começando com uma compreensão mecanicista dos seres humanos e das paixões, Hobbes postula como seria a vida sem o governo, uma condição que ele chama de estado de natureza. Nesse estado, cada pessoa teria um direito ou licença para tudo no mundo. Isso, argumenta Hobbes, levaria a uma “guerra de todos contra todos”. Em tal estado, as pessoas temem a morte e carecem tanto das coisas necessárias à vida comodista como da esperança de poderem trabalhar para obtê-las. Então, para evitá-lo, as pessoas aderem a um contrato social e estabelecem uma sociedade civil. Segundo Hobbes, a sociedade é uma população sob uma autoridade soberana, a quem todos os indivíduos dessa sociedade cedem alguns direitos em nome da proteção. Qualquer poder exercido por essa autoridade não pode ser resistido porque o poder soberano do protetor deriva de indivíduos que entregam seu próprio poder soberano para proteção. Os indivíduos são, assim, os autores de todas as decisões tomadas pelo soberano. Não há doutrina de separação de poderes na discussão de Hobbes. Segundo Hobbes, o soberano deve controlar os poderes civil, militar, judicial e eclesiástico.

Direitos naturais

Hobbes também incluiu uma discussão sobre os direitos naturais em sua filosofia moral e política. Sua “concepção de direitos naturais se estendeu de sua concepção do homem em um” estado de natureza “. Ele argumentou que o direito natural (humano) essencial era” usar seu próprio poder, como ele mesmo, para a preservação de sua própria natureza. ; isto é, de sua própria Vida (…). ”Hobbes distinguiu nitidamente essa“ liberdade ”natural das“ leis ”naturais. Em seu estado natural, a vida do homem consistia inteiramente de liberdades e não de leis, o que leva à mundo do caos criado por direitos ilimitados. Consequentemente, se os seres humanos desejam viver pacificamente, devem abandonar a maioria de seus direitos naturais e criar obrigações morais para estabelecer a sociedade política e civil.

Hobbes se opôs à tentativa de derivar direitos da “lei natural”, argumentando que a lei (“lex”) e a direita (“jus”), embora freqüentemente confundidos, significam opostos, com a lei referindo-se a obrigações, enquanto direitos se referem à ausência de obrigações . Já que por nossa natureza (humana), procuramos maximizar nosso bem estar, os direitos são anteriores à lei, naturais ou institucionais, e as pessoas não seguirão as leis da natureza sem antes serem submetidas a um poder soberano, sem o qual todas as idéias de direito e errado não tem sentido. Isso marcou um importante afastamento das teorias da lei natural medieval, que davam prioridade às obrigações sobre os direitos.

John Locke

John Locke, um filósofo e médico inglês, é considerado um dos mais influentes pensadores do Iluminismo, cujo trabalho contribuiu grandemente para o desenvolvimento das noções de contrato social e direitos naturais.

John Locke: Introdução

John Locke era um filósofo e médico inglês, amplamente considerado como um dos mais influentes pensadores do Iluminismo e comumente conhecido como o “Pai do Liberalismo”. Considerado um dos primeiros empiristas britânicos, ele é igualmente importante para a teoria do contrato social. Sua obra afetou grandemente o desenvolvimento da epistemologia e da filosofia política. Seus escritos influenciaram Voltaire e Rousseau, muitos pensadores iluministas escoceses, bem como os revolucionários americanos. Suas contribuições ao republicanismo clássico e à teoria liberal estão refletidas na Declaração de Independência dos Estados Unidos.

Locke nasceu em 1632 em Wrington, Somerset, a cerca de 19 quilômetros de Bristol, e cresceu na cidade vizinha de Pensford. Em 1647, ele foi enviado para a prestigiada Westminster School, em Londres, e depois de concluir seus estudos, ele foi admitido na Christ Church, Oxford em 1652. Embora um aluno capaz, Locke ficou irritado com o currículo de graduação da época. Ele achou as obras de filósofos modernos, como René Descartes, mais interessantes do que o material clássico ensinado na universidade. Através de um amigo, Locke foi introduzido à medicina e à filosofia experimental sendo buscada em outras universidades e na Royal Society, da qual ele eventualmente se tornou um membro. Em 1667, mudou-se para Londres para servir como médico pessoal e retomar seus estudos médicos. Ele também serviu como Secretário do Conselho de Comércio e Plantações e Secretário do Lords Proprietor de Carolina, que ajudou a moldar suas idéias sobre comércio internacional e economia. Locke fugiu para a Holanda em 1683, sob forte suspeita de envolvimento no Rye House Plot, embora haja poucas evidências que sugiram que ele estava diretamente envolvido no esquema. Na Holanda, ele teve tempo de voltar a escrever, embora a maior parte da publicação de Locke tenha ocorrido após seu retorno do exílio em 1688. Ele morreu em 1704. Locke nunca se casou nem teve filhos. embora haja pouca evidência para sugerir que ele estava diretamente envolvido no esquema. Na Holanda, ele teve tempo de voltar a escrever, embora a maior parte da publicação de Locke tenha ocorrido após seu retorno do exílio em 1688. Ele morreu em 1704. Locke nunca se casou nem teve filhos. embora haja pouca evidência para sugerir que ele estava diretamente envolvido no esquema. Na Holanda, ele teve tempo de retornar à sua escrita, embora a maior parte da publicação de Locke tenha ocorrido após seu retorno do exílio em 1688. Ele morreu em 1704. Locke nunca se casou nem teve filhos.

A teoria da mente de Locke tem sido tão influente quanto sua teoria política e é frequentemente citada como a origem das concepções modernas de identidade e do self. Locke foi o primeiro a definir o eu através de uma continuidade de consciência . Ele postulou que, no nascimento, a mente era uma tábula rasa ou tabula rasa . Ao contrário da filosofia cartesiana baseada em conceitos pré-existentes, ele afirmava que nascemos sem idéias inatas, e que o conhecimento é determinado apenas pela experiência derivada das percepções sensoriais.

Dois tratados de governo

Dois Tratados do Governo , o trabalho mais importante e influente de Locke sobre teoria política, foi publicado pela primeira vez anonimamente em 1689. Está dividido no Primeiro Tratado e no Segundo Tratado . O Primeiro Tratado concentra-se na refutação de Sir Robert Filmer, em particular seu Patriarcha , que argumentou que a sociedade civil foi fundada em um patriarcalismo divinamente sancionado. Locke prossegue através dos argumentos de Filmer, contestando suas provas das Escrituras e ridicularizando-as como sem sentido, até concluir que nenhum governo pode ser justificado por um apelo ao direito divino dos reis. O segundo tratadodescreve uma teoria da sociedade civil. Locke começa descrevendo o estado de natureza, um quadro muito mais estável do que o estado de Thomas Hobbes de “guerra de cada homem contra todo homem”, e argumenta que todos os homens são criados iguais no estado de natureza por Deus. Ele prossegue explicando a ascensão hipotética da propriedade e da civilização, explicando no processo que os únicos governos legítimos são aqueles que têm o consentimento do povo. Portanto, qualquer governo que governe sem o consentimento do povo pode, em teoria, ser derrubado.

A teoria política de Locke foi fundada na teoria do contrato social. Ao contrário de Hobbes, Locke acreditava que a natureza humana é caracterizada pela razão e pela tolerância. Similarmente a Hobbes, ele assumiu que o único direito de defender no estado de natureza não era suficiente, então as pessoas estabeleceram uma sociedade civil para resolver conflitos de uma maneira civil com a ajuda do governo em um estado da sociedade. No entanto, Locke nunca se refere a Hobbes pelo nome e pode ter respondido a outros escritores do dia. Ele também defendia a separação governamental de poderes e acreditava que a revolução não é apenas um direito, mas uma obrigação em algumas circunstâncias. Essas idéias viriam a ter profunda influência na Declaração de Independência e na Constituição dos Estados Unidos. No entanto, Locke não exigiu uma república. Em vez,

Direitos naturais

A concepção de Locke dos direitos naturais é capturada em sua mais conhecida declaração de que os indivíduos têm o direito de proteger sua “vida, saúde, liberdade ou posses” e em sua crença de que o direito natural à propriedade é derivado do trabalho. Ele define o estado de natureza como uma condição na qual os humanos são racionais e seguem a lei natural, e na qual todos os homens nascem iguais ao direito à vida, à liberdade e à propriedade. No entanto, quando um cidadão quebra a Lei da Natureza, tanto o transgressor quanto a vítima entram em um estado de guerra, do qual é virtualmente impossível se libertar. Portanto, Locke argumentou que os indivíduos entram na sociedade civil para proteger seus direitos naturais por meio de um “juiz imparcial” ou autoridade comum, como os tribunais.

Constituição de Carolina e visões sobre escravidão

Os escritos de Locke foram freqüentemente ligados ao liberalismo, à democracia e à fundação dos Estados Unidos como a primeira república democrática moderna. No entanto, os historiadores também observam que Locke era um grande investidor no comércio de escravos inglês através da Royal African Company. Além disso, ele participou da elaboração das Constituições Fundamentais da Carolina, que estabeleceu uma aristocracia feudal e deu um poder absoluto ao mestre sobre seus escravos. Por causa de sua oposição à aristocracia e à escravidão em seus principais escritos, alguns historiadores acusam Locke de hipocrisia e racismo, e apontam que sua idéia de liberdade está reservada apenas aos europeus ou mesmo à classe capitalista européia. O debate continua entre os estudiosos sobre as disparidades entre os argumentos filosóficos de Locke e seu envolvimento pessoal no tráfico de escravos e na escravidão nas colônias norte-americanas, e sobre se seus escritos fornecem, de fato, justificação da escravidão.

Barão de Montesquieu

Montesquieu foi um filósofo político francês do período iluminista, cuja articulação da teoria da separação de poderes é implementada em muitas constituições em todo o mundo.

Introdução: Montesquieu

O barão de Montesquieu, usualmente referido simplesmente como Montesquieu, era um advogado francês, homem de letras e um dos mais influentes filósofos políticos da Era do Iluminismo. Ele nasceu na França em 1689. Depois de perder ambos os pais em tenra idade, ele se tornou um tutelado de seu tio, o Barão de Montesquieu. Ele se tornou conselheiro do Parlamento de Bordeaux em 1714. Um ano depois, ele se casou com Jeanne de Lartigue, uma protestante, que lhe deu três filhos. O início da vida de Montesquieu ocorreu em um momento de significativa mudança governamental. A Inglaterra havia se declarado uma monarquia constitucional na esteira de sua Revolução Gloriosa (1688-89), e se uniu à Escócia na União de 1707 para formar o Reino da Grã-Bretanha. Na França, o reinante Louis XIV morreu em 1715 e foi sucedido por Luís XV, de cinco anos de idade. Essas transformações nacionais tiveram um grande impacto em Montesquieu, que se referiu a elas repetidamente em seu trabalho. Montesquieu retirou-se da prática da lei para dedicar-se ao estudo e à escrita.

Além de escrever trabalhos sobre sociedade e política, Montesquieu viajou por vários anos pela Europa, incluindo Áustria e Hungria, passando um ano na Itália e 18 meses na Inglaterra, onde se tornou maçom antes de se mudar para a França. Ele ficou perturbado com a visão fraca e ficou completamente cego quando morreu de febre alta em 1755.

O espírito das leis

O Spirit of the Laws é um tratado sobre teoria política publicado pela primeira vez anonimamente por Montesquieu em 1748. O livro foi originalmente publicado anonimamente em parte porque as obras de Montesquieu estavam sujeitas à censura, mas sua influência fora da França cresceu com a rápida tradução para outras línguas. Em 1750, Thomas Nugent publicou a primeira tradução inglesa. Em 1751, a Igreja Católica o adicionou ao seu Index Librorum Prohibitorum (lista de livros proibidos). No entanto, o tratado político de Montesquieu teve uma enorme influência sobre o trabalho de muitos outros, principalmente os fundadores da Constituição dos Estados Unidos, e Alexis de Tocqueville, que aplicou os métodos de Montesquieu a um estudo da sociedade americana em Democracy in America .

Montesquieu passou cerca de 21 anos pesquisando e escrevendo O Espírito das Leis , cobrindo muitas coisas, incluindo a lei, a vida social e o estudo da antropologia, e fornecendo mais de 3.000 recomendações. Neste tratado político, Montesquieu defendeu um sistema constitucional de governo e a separação de poderes, o fim da escravidão, a preservação das liberdades civis e a lei, e a ideia de que as instituições políticas deveriam refletir os aspectos sociais e geográficos de cada um. comunidade.

Montesquieu define três sistemas políticos principais: republicano, monárquico e despótico. Como ele os define, os sistemas políticos republicanos variam dependendo de quão amplamente eles estendem os direitos de cidadania – aqueles que estendem a cidadania de forma relativamente ampla são denominados repúblicas democráticas, enquanto aqueles que restringem a cidadania mais estreitamente são denominados repúblicas aristocráticas. A distinção entre monarquia e despotismo depende da existência ou não de um conjunto fixo de leis que possa restringir a autoridade do governante. Se assim for, o regime conta como uma monarquia. Se não, conta como despotismo.

Um segundo grande tema em The Spirit of Lawsdiz respeito à liberdade política e aos melhores meios de preservá-la. A liberdade política de Montesquieu é o que poderíamos chamar hoje de segurança pessoal, especialmente na medida em que isso é provido através de um sistema de leis confiáveis ​​e moderadas. Ele distingue essa visão da liberdade de duas outras visões enganosas da liberdade política. A primeira é a visão de que a liberdade consiste no autogoverno coletivo (isto é, que a liberdade e a democracia são as mesmas). A segunda é a visão de que a liberdade consiste em ser capaz de fazer o que quiser sem restrições. A liberdade política não é possível em um sistema político despótico, mas é possível, embora não garantida, em repúblicas e monarquias. De um modo geral, estabelecer a liberdade política requer duas coisas: a separação dos poderes do governo e
o enquadramento adequado das leis civis e penais, de modo a garantir a segurança pessoal.

Separação de poderes e leis apropriadas

Construindo e revisando uma discussão no Segundo Tratado do Governo de John LockeMontesquieu argumenta que as funções executivas, legislativas e judiciais do governo (o chamado sistema tripartite) deveriam ser designadas a diferentes órgãos, de modo que tentativas de um ramo do governo de infringir a liberdade política pudessem ser restringidas pelos outros ramos ( freios e contrapesos). Montesquieu baseou este modelo na Constituição da República Romana e no sistema constitucional britânico. Ele entendia que a República Romana tinha poderes separados para que ninguém pudesse usurpar o poder completo. No sistema constitucional britânico, Montesquieu discerniu uma separação de poderes entre o monarca, o Parlamento e os tribunais de justiça. Ele também observa que a liberdade não pode ser segura onde não há separação de poderes, mesmo em uma república. Montesquieu também pretende que os estudiosos do direito moderno possam chamar os direitos de “processo processual robusto”, incluindo o direito a um julgamento justo, a presunção de inocência e a proporcionalidade na severidade da punição. De acordo com essa exigência de enquadrar adequadamente as leis civis e criminais para garantir a liberdade política, Montesquieu também argumenta contra a escravidão e a liberdade de pensamento, expressão e reunião.

Voltaire

Voltaire foi um escritor, historiador e filósofo do Iluminismo francês, que atacou a Igreja Católica e defendeu a liberdade religiosa, a liberdade de expressão e a separação entre Igreja e Estado.

Introdução: Voltaire

François-Marie Arouet, conhecido por seu pseudônimo literário Voltaire, foi um escritor iluminista francês, historiador e filósofo famoso por sua inteligência, seus ataques à Igreja Católica estabelecida e sua defesa da liberdade de religião, liberdade de expressão e separação de igreja e estado.

Nasceu em Paris em 1694 e foi educado pelos jesuítas no Collège Louis-le-Grand (1704-1711). Quando deixou a escola, Voltaire decidiu que queria ser escritor, contra a vontade do pai, que queria que ele se tornasse advogado. Sob a pressão do pai, ele estudou Direito, mas continuou escrevendo, produzindo ensaios e estudos históricos. Em 1713, seu pai conseguiu um emprego para ele como secretário de um embaixador francês na Holanda, mas Voltaire foi forçado a voltar para a França depois de um caso escandaloso. Desde cedo, ele teve problemas com as autoridades sobre suas críticas ao governo. Essas atividades resultariam em duas prisões e um exílio temporário na Inglaterra. Um verso satírico, no qual Voltaire acusou Philippe II, duque de Orléans, de incesto com sua própria filha, levou a um encarceramento de onze meses na Bastilha (depois do qual ele adotou o nome de Voltaire). Ele defendeu principalmente a tolerância religiosa e a liberdade de pensamento. Ele fez campanha para erradicar a autoridade monárquica sacerdotal e aristocrática e apoiou uma monarquia constitucional que protege os direitos das pessoas.

Voltaire era um escritor versátil, produzindo obras em quase todas as formas literárias, incluindo peças de teatro, poemas, romances, ensaios e obras históricas e científicas. Ele escreveu mais de 20.000 cartas e mais de 2.000 livros e panfletos. Ele era um defensor sincero de várias liberdades, apesar do risco que isso colocava sob as rígidas leis de censura da época. Como polemista satírico, ele frequentemente fazia uso de suas obras para criticar a intolerância, o dogma religioso e as instituições francesas de sua época.

Vistas Políticas e Filosóficas

As visões políticas e filosóficas de Voltaire podem ser encontradas em quase todos os seus escritos em prosa, mesmo no que seria tipicamente categorizado como ficção. A maior parte de sua prosa, incluindo gêneros como romance, drama ou sátira, foi escrita como polêmica com o objetivo de transmitir mensagens políticas e filosóficas radicais. Seus trabalhos, especialmente cartas particulares, freqüentemente contêm a palavra “infâme”  e a expressão “écrasez l’infâme”, ou “esmagam o infame”. A frase refere-se aos abusos do povo pela realeza e pelo clero que Voltaire viu ao redor. ele, e a superstição e intolerância que o clero criou dentro do povo. O primeiro grande trabalho filosófico de Voltaire em sua batalha contra “l’infâme”  foi O Tratado sobre a tolerância(1763), em que ele apela para a tolerância entre religiões e alvos fanatismo religioso, especialmente a dos jesuítas, acusando todas as superstições que cercam as religiões. O livro foi rapidamente banido. Apenas um ano depois, ele publicou The Philosophical Dictionary – um dicionário enciclopédico com artigos organizados em ordem alfabética que critica a Igreja Católica Romana e outras instituições. Nele, Voltaire se preocupa com as injustiças da Igreja Católica, que ele considera intolerante e fanática. Ao mesmo tempo, ele defende o deísmo, a tolerância e a liberdade de imprensa. O Dicionário  foi o projeto ao longo da vida de Voltaire, modificado e ampliado a cada edição. Representa o ponto culminante de suas visões sobre o cristianismo, Deus, moralidade e outros assuntos.

Voltaire como historiador

Voltaire teve uma enorme influência no desenvolvimento da historiografia através de sua demonstração de novas maneiras de olhar para o passado. Seus trabalhos historiográficos mais conhecidos são A Idade de Luís XIV (1751) e O Ensaio sobre os Costumes e o Espírito das Nações (1756). Voltaire rompeu com a tradição de narrar eventos diplomáticos e militares e enfatizou os costumes, a história social e as conquistas nas artes e nas ciências. O ensaiotraçou o progresso da civilização mundial em um contexto universal, rejeitando assim tanto o nacionalismo quanto o tradicional quadro cristão de referência. Voltaire também foi o primeiro estudioso a fazer uma séria tentativa de escrever a história do mundo, eliminando os quadros teológicos e enfatizando a economia, a cultura e a história política. Ele tratou a Europa como um todo, em vez de uma coleção de nações. Ele foi o primeiro a enfatizar a dívida da cultura medieval com a civilização do Oriente Médio, e constantemente expôs a intolerância e as fraudes da igreja ao longo dos tempos.

Pontos de vista sobre a sociedade

Em sua crítica à sociedade francesa e às estruturas sociais existentes, Voltaire dificilmente poupou ninguém. Ele percebeu que a burguesia francesa era muito pequena e ineficaz, a aristocracia era parasitária e corrupta, os plebeus como ignorantes e supersticiosos, e a igreja como uma força estática e opressora útil apenas ocasionalmente como um contrapeso à rapacidade dos reis, embora com demasiada frequência, ainda mais voraz em si. Voltaire desconfiava da democracia, que ele via como propagadora da idiotice das massas. Por muito tempo ele pensou que apenas um monarca esclarecido poderia provocar mudanças, dadas as estruturas sociais da época e as taxas extremamente altas de analfabetismo, e que era do interesse racional do rei melhorar a educação e o bem-estar de seus súditos.Candide, ou Otimismo (1759), que termina com uma nova conclusão: “Cabe a nós cultivar nosso jardim.”

Ele é lembrado e homenageado na França como um polemista corajoso que incansavelmente lutou pelos direitos civis (como o direito a um julgamento justo e a liberdade de religião), e que denunciou as hipocrisias e injustiças do Ancien Régime . O Ancien Régimeenvolvia um equilíbrio injusto de poder e impostos entre os três estados: o clero e os nobres de um lado, os plebeus e a classe média, que estavam sobrecarregados com a maioria dos impostos, do outro.

Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau era um filósofo e escritor francófono de Genebra, cuja conceituação do contrato social, a teoria do humano natural e os trabalhos sobre educação influenciaram grandemente a tradição política, filosófica e social ocidental.

Introdução: Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau era um filósofo, escritor e compositor francófono de Genebra. Sua filosofia política influenciou o Iluminismo na França e em toda a Europa. Também foi importante para a Revolução Francesa e para o desenvolvimento global do pensamento político e educacional moderno.

Rousseau nasceu em 1712 em Genebra, que na época era uma cidade-estado e um associado protestante da Confederação Suíça. Sua mãe morreu vários dias depois que ele nasceu, e depois que seu pai se casou novamente alguns anos depois, Jean-Jacques ficou com seu tio materno, que o empacotou, junto com seu próprio filho, para embarcar por dois anos com um ministro calvinista. em uma aldeia fora de Genebra. Aqui, os garotos pegaram os elementos da matemática e do desenho. Depois que seu pai e seu tio mais ou menos o rejeitaram, o adolescente Rousseau se sustentou por algum tempo como servo, secretário e tutor, vagando na Itália e na França. Ele tinha sido um estudante indiferente, mas durante os seus 20 anos, que foram marcados por longos períodos de hipocondria, ele aplicou-se ao estudo da filosofia, matemática e música. Rousseau passou sua vida adulta ocupando vários cargos administrativos e se movimentando pela Europa, muitas vezes para escapar de uma controvérsia causada por seus escritos radicais. Seus relacionamentos com várias mulheres tiveram impactos importantes em suas escolhas de vida (por exemplo, conversão temporária ao catolicismo) e inspiraram muitos de seus escritos. Sua decisão de colocar seus cinco filhos (nascidos de uma parceria doméstica de longo prazo com Thérèse Levasseur) em um abrigo para crianças abandonadas foi amplamente criticada por seus contemporâneos e gerações futuras, particularmente à luz de seus trabalhos progressistas sobre educação. Rousseau morreu em 1778. conversão temporária ao catolicismo) e inspirou muitos de seus escritos. Sua decisão de colocar seus cinco filhos (nascidos de uma parceria doméstica de longo prazo com Thérèse Levasseur) em um abrigo para crianças abandonadas foi amplamente criticada por seus contemporâneos e gerações futuras, particularmente à luz de seus trabalhos progressistas sobre educação. Rousseau morreu em 1778. conversão temporária ao catolicismo) e inspirou muitos de seus escritos. Sua decisão de colocar seus cinco filhos (nascidos de uma parceria doméstica de longo prazo com Thérèse Levasseur) em um abrigo para crianças abandonadas foi amplamente criticada por seus contemporâneos e gerações futuras, particularmente à luz de seus trabalhos progressistas sobre educação. Rousseau morreu em 1778.

A teoria do humano natural

Em comum com outros filósofos da época, Rousseau olhava para um estado hipotético da natureza como um guia normativo. Ao contrário das opiniões de Thomas Hobbes, Rousseau sustenta que “a moral incorrupta” prevalece no “estado de natureza”. No Discurso sobre as origens da desigualdade entre os homens  (1754), Rousseau sustentava que o homem em estado de natureza tinha sido solitário. , criatura parecida com um macaco, que não era mais velha (ruim), como Hobbes havia sustentado, mas (como alguns outros animais) tinha uma “repugnância inata de ver outros de sua espécie sofrerem”. Afirmou que o estágio de desenvolvimento humano associado ao que ele chamava de “selvagens” era o melhor ou ideal no desenvolvimento humano, entre o extremo inferior do ideal dos animais brutos, por um lado, e o extremo da civilização decadente, por outro. Esclarecendo a crença de que tudo degenera nas mãos dos homens, Rousseau ensinou que os homens seriam livres, sábios e bons no estado de natureza, e que instinto e emoção, quando não distorcidos pelas limitações não naturais da civilização, são vozes e instruções da natureza. a boa vida. O “nobre selvagem” de Rousseau está em oposição direta ao homem da cultura (no entanto, enquanto Rousseau discute o conceito, ele nunca usa a frase que aparece nos escritos de outros autores do período). No deleDiscurso sobre os efeitos morais das artes e ciências (1750), Rousseau argumentou, em oposição à posição dominante dos pensadores do Iluminismo, que as artes e as ciências corrompem a moralidade humana.

O contrato social

O contrato socialdelineia a base para uma ordem política legítima dentro de um quadro de republicanismo clássico. Publicado em 1762, tornou-se uma das obras mais influentes da filosofia política na tradição ocidental. Rousseau alegou que o estado de natureza era uma condição primitiva sem lei ou moralidade, que os seres humanos deixavam para os benefícios e a necessidade da cooperação. À medida que a sociedade se desenvolvia, a divisão do trabalho e a propriedade privada exigiam que a raça humana adotasse instituições de direito. Segundo Rousseau, ao se unirem à sociedade civil por meio do contrato social e abandonarem suas reivindicações de direito natural, os indivíduos podem se preservar e permanecer livres. Isto porque a submissão à autoridade da vontade geral do povo como um todo garante que os indivíduos sejam subordinados às vontades dos outros, e também garante que eles se obedeçam porque são, coletivamente, os autores da lei. A ideia de geral denotará a vontade do povo como um todo. Serviu para designar o interesse comum incorporado na tradição jurídica, distinto e transcendendo os interesses privados e particulares das pessoas em qualquer momento específico.

Embora Rousseau argumente que a soberania (ou o poder de fazer as leis) deveria estar nas mãos do povo, ele também faz uma nítida distinção entre o soberano e o governo. Ele postula que os aspectos políticos de uma sociedade devem ser divididos em duas partes. Primeiro, deve haver um soberano consistindo de toda a população, incluindo mulheres, que representa a vontade geral e é o poder legislativo dentro do estado. A segunda divisão é a do governo, sendo distinta do soberano. Esta divisão é necessária porque o soberano não pode lidar com assuntos particulares como aplicações da lei. Fazer isso minaria sua generalidade e, portanto, prejudicaria sua legitimidade. Assim, o governo deve permanecer uma instituição separada do órgão soberano. Quando o governo excede as fronteiras estabelecidas pelo povo,

Teoria da Educação

A filosofia da educação de Rousseau, elaborada em seu tratado de 1762 , Emile, ou On Education, preocupa-se em desenvolver o caráter e o senso moral dos estudantes, para que eles aprendam a praticar o autodomínio e permaneçam virtuosos mesmo na sociedade não natural e imperfeita em que terão que viver. O menino hipotético, Émile, deve ser criado no campo, que, acredita Rousseau, é um ambiente mais natural e saudável do que a cidade, sob a tutela de um tutor, que o guiará por várias experiências de aprendizado organizadas pelo tutor. Rousseau achava que as crianças aprendem o certo e o errado experimentando as conseqüências de seus atos, em vez de punir fisicamente. O tutor assegurará que nenhum dano resulte em Emile através de suas experiências de aprendizado. Rousseau tornou-se um dos primeiros defensores da educação apropriada para o desenvolvimento.

Embora muitas das idéias de Rousseau prefigurassem as modernas de muitas maneiras, de uma forma, elas não o fazem; Rousseau era um crente na superioridade moral da família patriarcal no modelo romano antigo. Sophie, a jovem em que Émile está destinada a se casar, como representante da feminilidade ideal, é educada para ser governada pelo marido, enquanto Émile, como representante do homem ideal, é educado para ser autogovernado. Essa é uma característica essencial da filosofia educacional e política de Rousseau, e particularmente importante para a distinção entre relações pessoais privadas e o mundo público das relações políticas. A esfera privada, como Rousseau imagina, depende da subordinação das mulheres, para que tanto ela quanto a esfera política pública (da qual depende) funcionem como Rousseau imagina que poderia e deveria.

Marquês de Condorcet

Embora se considere que as idéias de Marquis de Condorcet incorporam os ideais da Era do Iluminismo, seu apoio à economia liberal, instrução pública livre e igualitária, constitucionalismo e direitos iguais para mulheres e pessoas de todas as raças o distinguem da maioria de seus contemporâneos.

Marquês de Condorcet: O Radical do Iluminismo

Nicolas de Condorcet, conhecido também como Marquês de Condorcet, foi um filósofo, matemático e cientista político francês. Ao contrário de muitos de seus contemporâneos, ele defendia uma economia liberal, instrução pública livre e igualitária, constitucionalismo e direitos iguais para mulheres e pessoas de todas as raças. Embora suas idéias e escritos sejam considerados como incorporando os ideais da Era do Esclarecimento e do racionalismo, eles eram muito mais radicais do que os da maioria de seus contemporâneos, mesmo aqueles que também eram vistos como radicais.

Condorcet nasceu em 1743 e foi criado por uma mãe religiosa e devota. Ele foi educado no Colégio dos Jesuítas em Reims e no Collège de Navarra, em Paris, onde rapidamente mostrou sua capacidade intelectual e ganhou suas primeiras distinções públicas em matemática. De 1765 a 1774, ele se concentrou na ciência. Em 1765, ele publicou seu primeiro trabalho em matemática, lançando sua carreira como matemático. Em 1769, ele foi eleito para a Academia Real Francesa de Ciências. Condorcet trabalhou com Leonhard Euler e Benjamin Franklin. Ele logo se tornou um membro honorário de muitas academias estrangeiras e sociedades filosóficas, mas suas idéias políticas, particularmente a democracia radical, foram criticadas fortemente no mundo anglo-saxão, mais notavelmente por John Adams. Em 1781, Condorcet escreveu um panfleto,Reflexões sobre a escravidão negra , em que denunciou a escravidão.

As visões políticas de Condorcet, incluindo o sufrágio das mulheres, a oposição à escravidão, direitos iguais independentemente da raça, ou educação pública gratuita, eram únicas mesmo no contexto de muitas idéias radicais propostas durante o período do Iluminismo, Ele também foi um dos primeiros a aplicar sistematicamente matemática nas ciências sociais.

Papel na Revolução Francesa

Condorcet assumiu um papel de liderança quando a Revolução Francesa varreu a França em 1789. Ele esperava uma reconstrução racionalista da sociedade e defendia muitas causas liberais. Em 1792, ele apresentou um projeto para a reforma do sistema educacional, com o objetivo de criar uma estrutura hierárquica, sob a autoridade de especialistas que atuariam como guardiões do Iluminismo e que, independentemente do poder, seriam os garantes das liberdades públicas. . O projeto foi julgado contrário às virtudes republicanas e igualitárias. Condorcet também defendeu o sufrágio das mulheres para o novo governo, publicando “Para a Admissão aos Direitos da Cidadania para as Mulheres” em 1790. Essa visão foi muito além das opiniões de outros importantes pensadores do Iluminismo, incluindo os defensores dos direitos das mulheres. Até Mary Wollstonecraft,, não chegou a exigir direitos políticos iguais para as mulheres.

Na época do Julgamento de Luís XVI, Condorcet, que se opôs à pena de morte mas ainda apoiou o julgamento, pronunciou-se contra a execução do rei durante a votação pública na Convenção. Ele propôs enviar o rei para as galés. A mudança de forças e mudanças de poder entre diferentes grupos revolucionários acabou por posicionar Condorcet em grande parte independente no papel de crítico das idéias predominantes. Seus adversários políticos o consideravam um traidor e, em 1793, um mandado foi emitido para a prisão de Condorcet. Após um período de esconderijo, ele foi capturado e em 1794 ele misteriosamente morreu na prisão.

A ideia do progresso

Esboço de Condorcet para um retrato histórico do progresso do espírito humano(1795) foi talvez a formulação mais influente da Idéia do Progresso já escrita. Ele narra a história da civilização como um progresso nas ciências, mostra a íntima conexão entre o progresso científico e o desenvolvimento dos direitos humanos e da justiça, e delineia as características de uma futura sociedade racional inteiramente moldada pelo conhecimento científico. Também fez da noção de progresso uma preocupação central do pensamento iluminista. Condorcet argumentou que expandir o conhecimento nas ciências naturais e sociais levaria a um mundo cada vez mais justo de liberdade individual, riqueza material e compaixão moral. Ele acreditava que através do uso de nossos sentidos e da comunicação com os outros, o conhecimento poderia ser comparado e contrastado como uma maneira de analisar nossos sistemas de crença e entendimento. Nenhum dos escritos de Condorcet se refere à crença em uma religião ou a um deus que intervém nos assuntos humanos. Em vez disso, ele freqüentemente escreveu sobre sua fé na própria humanidade e sua capacidade de progredir com a ajuda de filósofos. Ele imaginou o homem progredindo continuamente em direção a uma sociedade perfeitamente utópica. No entanto, ele enfatizou que, para que isso seja uma possibilidade, o homem deve unificar-se independentemente de raça, religião, cultura ou gênero.

Educação e Direitos

Segundo Condorcet, para que o republicanismo existisse, a nação precisava de cidadãos esclarecidos, e a educação precisava da democracia para se tornar verdadeiramente pública. A democracia implicava cidadãos livres e a ignorância era a fonte da servidão. Os cidadãos precisavam receber o conhecimento necessário para exercitar sua liberdade e entender os direitos e leis que garantiam seu desfrute. Embora a educação não pudesse eliminar as disparidades de talentos, todos os cidadãos, incluindo as mulheres, tinham o direito de receber educação gratuita. Em oposição àqueles que confiaram no entusiasmo revolucionário para formar os novos cidadãos, Condorcet sustentou que a revolução não foi feita para durar, e que as instituições revolucionárias não pretendiam prolongar a experiência revolucionária, mas estabelecer regras políticas e mecanismos legais que assegurassem futuras mudanças. sem revolução. Em uma cidade democrática, não haveria Bastille para ser aproveitada. A educação pública formaria cidadãos livres e responsáveis, não revolucionários.

Mary Wollstonecraft

Mary Wollstonecraft era uma escritora, filósofa e defensora dos direitos das mulheres, cujo foco nos direitos das mulheres, e particularmente no acesso das mulheres à educação, a distinguia da maioria dos pensadores iluministas do sexo masculino.

Voz da mulher na era da iluminação

Mary Wollstonecraft (1759-1797) foi uma escritora, filósofa e defensora dos direitos das mulheres. Durante sua breve carreira, ela escreveu romances, tratados, uma narrativa de viagens, uma história da Revolução Francesa, um livro de conduta e um livro infantil. Até o final do século 20, a vida de Wollstonecraft, que englobava um filho ilegítimo, casos amorosos apaixonados e tentativas de suicídio, recebia mais atenção do que sua escrita. Depois de dois casos malfadados, com Henry Fuseli e Gilbert Imlay (por quem ela teve uma filha, Fanny Imlay), Wollstonecraft casou-se com o filósofo William Godwin, um dos antepassados ​​do movimento anarquista. Ela morreu aos 38 anos de idade, onze dias após o nascimento de sua segunda filha, deixando para trás vários manuscritos inacabados. A segunda filha, Mary Wollstonecraft Godwin, Frankenstein .

Após a morte de Wollstonecraft, seu viúvo publicou um livro de memórias (1798) de sua vida, revelando seu estilo de vida pouco ortodoxo, que inadvertidamente destruiu sua reputação por quase um século. No entanto, com o surgimento do movimento feminista na virada do século XX, a defesa de Wollstonecraft sobre a igualdade das mulheres e as críticas à feminilidade convencional tornou-se cada vez mais importante. Hoje, Wollstonecraft é considerada uma das filósofas feministas fundadoras, e as feministas frequentemente citam sua vida e trabalho como importantes influências.

Apesar do tema controverso, os Direitos da Mulher  receberam avaliações favoráveis ​​e foram um grande sucesso. Foi quase imediatamente lançado em uma segunda edição em 1792, várias edições americanas apareceram e foram traduzidas para o francês. Foram apenas as últimas revelações de sua vida pessoal que resultaram em visões negativas em relação à Wollstonecraft, que persistiu por mais de um século.

Teoria da Educação

A maioria dos primeiros trabalhos da Wollstonecraft se concentra na educação. Ela montou uma antologia de extratos literários “para o aperfeiçoamento de jovens mulheres” intitulada The Female Reader . Em seu livro de conduta Pensamentos sobre a educação das filhas (1787) e seu livro infantil Histórias originais da vida real (1788), Wollstonecraft defende a educação das crianças para o ethos emergente de classe média de autodisciplina, honestidade, frugalidade e contentamento social. Ambos os livros também enfatizam a importância de ensinar as crianças a raciocinar, revelando a dívida intelectual de Wollstonecraft com o importante filósofo educacional do século XVII, John Locke. Ambos os textos também defendem a educação das mulheres, tema controverso na época, e que ela retornaria ao longo de sua carreira. Wollstonecraft argumenta que mulheres bem-educadas serão boas esposas e mães e, em última análise, contribuirão positivamente para a nação.

Uma reivindicação dos direitos do homem

Publicado em resposta a Reflexões sobre a Revolução na França (1790) de Edmund Burke, que defendia a monarquia constitucional, a aristocracia e a Igreja da Inglaterra, e um ataque ao amigo de Wollstonecraft, Richard Price, A defesa dos direitos do homem deWollstonecraft (1790) ataca a aristocracia e defende o republicanismo. Wollstonecraft atacou não apenas a monarquia e o privilégio hereditário, mas também a linguagem de gênero que Burke usou para defendê-lo e elevá-lo. Burke associava o belo com fraqueza e feminilidade, e o sublime com força e masculinidade. Wollstonecraft transforma essas definições contra ele, argumentando que sua abordagem teatral transforma os leitores de Burke – os cidadãos – em mulheres fracas que são influenciadas pelo espetáculo. Em sua primeira crítica descaradamente feminista, Wollstonecraft indica a defesa de Burke de uma sociedade desigual fundada na passividade das mulheres.

Em seus argumentos em favor da virtude republicana, Wollstonecraft invoca um etos emergente de classe média em oposição ao que ela vê como o código de boas maneiras aristocráticas. Influenciada por pensadores do Iluminismo, ela acreditava no progresso e zomba de Burke por confiar na tradição e no costume. Ela defende a racionalidade, apontando que o sistema de Burke levaria à continuação da escravidão, simplesmente porque tinha sido uma tradição ancestral.

Uma reivindicação dos direitos da mulher

Uma reivindicação dos direitos da mulher  (1792) é uma das primeiras obras da filosofia feminista. Nele, Wollstonecraft argumenta que as mulheres deveriam ter uma educação proporcional à sua posição na sociedade, e então passa a redefinir essa posição, alegando que as mulheres são essenciais para a nação porque educam seus filhos e porque poderiam ser “companheiras” para seus filhos. maridos em vez de apenas esposas. Em vez de ver as mulheres como ornamentos à sociedade ou à propriedade para serem negociadas no casamento, a Wollstonecraft afirma que elas são seres humanos que merecem os mesmos direitos fundamentais que os homens. Grandes seções dos  Direitos da Mulher  respondem vitriolicamente aos escritores, que queriam negar às mulheres uma educação.

Embora Wollstonecraft exija a igualdade entre os sexos em áreas específicas da vida, como a moralidade, ela não afirma explicitamente que homens e mulheres são iguais. Ela afirma que homens e mulheres são iguais aos olhos de Deus. No entanto, tais declarações de igualdade contrastam com suas declarações, respeitando a superioridade da força e valor masculinos. Sua posição ambígua em relação à igualdade dos sexos, desde então, tornou difícil classificar Wollstonecraft como uma feminista moderna. Seu foco nos direitos das mulheres distingue a Wollstonecraft da maioria de suas contrapartes masculinas do Iluminismo. No entanto, alguns deles, mais notavelmente Marquês de Condorcet, expressaram uma posição muito mais explícita sobre a igualdade entre homens e mulheres. Já em 1790, Condorcet defendia o sufrágio feminino.

Wollstonecraft endereça seu texto para a classe média, que ela descreve como o “estado mais natural”, e em muitos aspectos os  Direitos da Mulher  são infligidos por uma visão burguesa do mundo. Encoraja modéstia e indústria em seus leitores e ataca a inutilidade da aristocracia. Mas a Wollstonecraft não é necessariamente uma amiga para os pobres. Por exemplo, em seu plano nacional de educação, ela sugere que, depois dos nove anos de idade, os pobres, exceto os que são brilhantes, sejam separados dos ricos e ensinados em outra escola.

Referências:

• http://www.sparknotes.com/history/european/enlightenment/terms/
• https://www.biographyonline.net/people/famous/enlightenment.html
• https://www.the-philosophy.com/enlightenment-philosophers-list